Під лікуванням душі розуміється в першу чергу лікування та вивільнення розуму. Людське єство «захворіло» з моменту відокремлення її від Бога, і ця хвороба полягає головним чином у полоненні і падінні розуму. Прабатьківський гріх - це віддалення людини від Бога, втрата божественної благодаті, яка веде до засліплення, потьмарення і смерті розуму.
Ця втрата Божої благодаті умертвила розум людини, причому все його єство виявилося хворим і передало цю хворобу нащадкам. Так розуміється успадкування гріха у православному вченні. Слова апостола Павла «непослух одного чоловіка багато грішними» отці тлумачать не в юридичному, але в медичному сенсі. Мається на увазі, що захворіло людське єство. Святитель Кирило Олександрійський пише, що оскільки він (Адам) впав у гріх і піддався тлінню, в плотську частину людської природи увійшли з тих пір насолоди і нечистота, і народився в наших членах їх жорстокий закон. Отже, єство захворіло гріхом через непослух одного, тобто Адама, і багато хто опинився грішниками не тому, що вони скоїли злочин разом з Адамом (бо їх тоді не було), але тому, що їм властиво його єство, підпали закону гріха. У Адамі людське єство заразилося тлінням через його непослух, і в нього проникли пристрасті. В іншому місці той же Святитель використовує образ кореня. Смерть напала на весь людський рід, починаючи з Адама, аналогічно як якщо у рослини постраждав корінь, то неминуче зів'януть і всі його паростки.
У «обряді народження в Бозі» святому хрещенні розум людини просвічується, звільняється від плотського і диявольського рабства і з'єднується з Богом. Тому хрещення і зветься просвітлення. Однак після цього, через гріх, знову настає затьмарення і омертвіння розуму. (Рим. 5. 19). З святоотецьких праць випливає, що всяке прогрішення і всяка пристрасть умертвляють розум людини.
Преподобний Іоанн Синайський пише, що лукаві біси мають на меті «затьмарити наш розум». Особливо блудний біс, «затьмарив наш розум, цього владику», спонукає людей «робити те, що одні тільки божевільні роблять».
Преподобний Максим вчить, що «як для тіла світом служать речі, так для розуму світом служать думки, і як тіло чинять із тілом жінки, так і розум чинять із помислами про дружин уявою свого тіла. Це і є затьмарення і падіння розуму.
З цієї істини виявляється, що падіння розуму створює збентеження в усьому духовному організмі, народжує пригніченість і неспокій і взагалі змушує людину переживати падіння з усім його трагізмом. Таким чином, багато проблем, які мучать нас, походять від цієї внутрішньої немочі. Ось чому психотерапевти не в змозі надати тут велику допомогу, тому що тільки Христос може відновити пошкоджений пристрастями розум.
Крім того, преподобний Максим, намагаючись ясніше визначити, в чому полягає нечистота і, отже, падіння розуму, пише, що ця нечистота проявляється в чотирьох речах: «по-перше, в хибному знанні, по-друге, в невіданні чогось загального ... по-третє, в пристрасних помислах, по-четверте, в дозволі на гріх".
Отже, виникає потреба у лікуванні розуму, яке святі отці називають його пожвавленням, або очищенням. Коли ми говоримо про очищення душі, то, звичайно, маємо на увазі головним чином позбавлення від пристрастей.
Розум - це образ Божий, який ми осквернили гріхом і тепер повинні очистити. Тому Авва Дорофей радить: «зробимо образ наш чистим, яким ми і прийняли його ...". Ми повинні виносити працю і неймовірну гіркоту. (Мф. 23.26) .
Якщо людина протистоїть скоєнню гріха і бореться проти пристрасних помислів, то вона упокорюється, журиться, трудиться і, «очищаючись мало-помалу скорботами подвигів, приходить у свій природній» стан.
Але, як би людина не прагнула, мертвий розум не може очиститися і стати живим, якщо не зійде на нього Дух Святий, оскільки «очистити розум, є справою Духа Святого» .
Загалом, ми можемо стверджувати, що лікування людини полягає фактично в очищенні розуму, серця, образу Божого, у поверненні розуму до первородного і первозданній красі. Більш того, це спілкування з Богом. Коли розум стає храмом Духа Святого, ми говоримо, що лікування було успішним. Зцілені ж, є святі Божий.
Велику радість християнину дають добрі справи, турбота про ближніх, відмова від самого себе. «Живіть так, як ніби вас немає на білому світі», - радив своїм духовним чадам подвижник благочестя отець Олексій Мечев.
Всі передання Православної Церкви полягає у лікуванні та пожвавленні мертвої від гріха душі. Всі таїнства і все аскетичне життя Церкви служать цьому лікуванню. Той, хто не усвідомлює цього, не може відчути атмосферу православного передання.
А архієпископ Іоанн (Шаховськой) наводить у своїх творах давню молитву: «Господи, Боже мій. Сподоби мене бути знаряддям миру Твого, щоб я вносив любов туди, де ненависть, щоб я прощав - де ображають, щоб я з'єднував - де є сварка, щоб я говорив правду - де панує омана, щоб я поставив віру, де тисне сумнів, щоб я порушував надію - де мучить відчай, щоб я вносив світло в темряву, щоб я порушував радість - де горе живе. Господи. Більш мій, сподоби: не щоб мене втішали, але щоб я втішав, не щоб мене розуміли, але щоб я інших розумів, не щоб мене любили, але щоб я інших любив. Бо хто дає - той отримує, хто забуває себе - той знаходить, хто прощає - тому проститься, хто вмирає - той прокидається до вічного життя. Амінь ».
Душа «досконала та, яка в чеснотах утвердилася». « Душа чиста та, яка любить Бога ». «Чиста душа, яка звільнилася від пристрастей і невпинно звеселяєтьс божественною любов'ю.
Святі отці описують і деякі способи, за допомогою яких душа воскресає, животворить і зцілюється. Печаль за Богом, тобто покаяння, забирає похіть.. Преподобний Антоній, великий раб Божий, говорив, що нам необхідно очищати розум: «Бо я вірую, що він, будучи всебічно очищений і прийшовши в природний свій стан, може стати далекоглядним і бачити більш і далі демонів, маючи в собі дає одкровення Господа» . Це означає, що святий радить нам очищати думку. Помічено, що, коли людина утримує свій розум в чистоті від помислів і різних образів, він може зберегти в чистоті і свою душу.
Намагання утримати свій розум в чистоті і звільнитися від зовнішніх розваг призведе до того, що в результаті в нас виявиться розум, який незадовго до цього був мертвим і як би непомітним. Ось чому той же Феоліпт закликає: «Отже, припини бесіди зовнішні і з зовнішніми, поки знайдеш місце чистої молитви і будинок, в якому живе Христос» . Серце, як нам доведеться помітити в іншому місці, - це будинок, де живе Христос, і ми зможемо відкрити його, тільки коли будемо боротись заради безмовного життя і боротися проти пануючих в нас помислів. Чистота розуму має велике значення. Цей шлях простий, але всеосяжний, і він приносить душі людини велику користь, роблячи її храмом Святого Духа.
Душа зцілюється, коли відвертається низьких предметів і приліплюється до кращого за допомогою любові.
Святитель Григорій Палама, пояснюючи все передання Православної Церкви, говорить, що в результаті злочину і гріха ми втратили подобу Божу, «але образу не погубили». Саме тому, що цей образ не втрачено, ми можемо воскресити душу. Відмовившись від низьких предметів, приліпившись любов'ю на краще і підкорившись йому, душа за допомогою добрих справ і звичаїв «просвічується їм і стає краще, підкоряючись його порад і умовляння, завдяки яким вкушає і воістину вічного життя». Виявляючи послух Законові Божому, душа мало-помалу видужує, просвічується і отримує вічного життя6.
Микита Стифат звершує не тільки діяльний, а й інший, споглядальний, спосіб, службовець зцілення душі. «Де любов Божа, роблення уявних справ і причастя неприступного світла, там мир душевних сил, очищення розуму і вселення Святої Трійці» Ось чому, крім старань дотримати розум в чистоті, необхідно привчити його до розумного ділання і розумною молитві, щоб він придбав любов і затьмарені до Бога. Адже, де мешкає любов, там досягається мирний стан душевних сил і очищення розуму.
Святитель Григорій Палама пише, що ми подвизаємось, щоб вигнати з тіла закон гріха (Рим. 8, 2) і, підпорядкувавши це тіло нагляду розуму, надалі встановити для кожної здібності душі і кожного члена тіла належні їм закони. Відчуття ми зобов'язуємо до стриманості, пристрасну частину душі - до любові, розумну ж покращуємо, усуваючи з її шляху все, що перешкоджає думки в її сходженні до Бога, і називаємо це тверезістю. Коли людина очистить тіло стриманістю, приборкає гнів і похіть божественною любов'ю і принесе Богу свій розум, очищений за допомогою молитви, тоді він «отримає і побачить у самому собі благодать, обіцяну, всім, хто чистий серцем»6.
Преподобний Максим, стоячи на грунті православного передання, закликає: «дратівливу силу душі приборкуй любов'ю; пожадливу приборкуй стриманістю; розумову підноси молитвою, і світло розуму ніколи не затьмариться в тобі ».
Зцілення немічною душі, пожвавлення мертвого розуму, очищення нечистого серця досягаються не за допомогою порад або ліків, але через аскетичні приписи Церкви: стриманість, любов, молитву і зберігання розуму від сатанинських спокус, що приходять через помисли. Тому православне передання має величезне значення для нашого часу. Тільки воно в змозі звільнити людину і зцілити його від пригніченості й занепокоєння, цих наслідків душевної смерті і неврозів всіх видів.
Сучасний розвиток психології приводить, в даний час, до відкриттів і розробок методів лікування душі людини, які тим чи іншим чином протягом багатьох років органічно присутні в православному церковному житті. У цих збіги ми отримуємо контактну область між сучасною психологією і пастирським душепопеченіем, завдяки яким невіруючий психолог може на власні очі переконатися в тому, що Церква мала багатий досвід реальної психологічної допомоги ще задовго до того, як були зроблені фундаментальні наукові відкриття в області психології. А пастир, в свою чергу, може дізнатися про інших принципах душпіклуваня (тобто психологічної допомоги), які сформульовані в сучасній психологічній науці. До речі, саме цей факт сприяв зверненню до Православ'я німецького вченого-психіатра Е. Кречмера, констатувати, що його прихід в Православ'я пов'язаний з усвідомленням вченим того, що православне вчення найбільш повно і глибоко відбиває психічні процеси в людському душе.
Немає потреби говорити про те, що більшість сучасних пастирів не володіють тією мірою духовності, тією мірою богоспілкування, які в давнину були притаманні благодатним старцям. Саме завдяки цим якостям вони успішно піднімали людини з глибини падіння і приводили його до покаяння і спасіння. Однак, і сьогодні перед кожним священиком стоїть завдання розкриття можливості іншого життя, іншого проживання, ніж те, яке склалося через виховання, освіти, оточення і стало світоглядом, «картою світу» воцерковлятися людини. Пастир може показати людині те, яким він може стати, тобто розкрити ту красу його богоподобия, яку можна придбати, піднімаючись по сходах виконання заповідей Божих8. Важливо зуміти розширити, відкрити і показати можливість інших шляхів, ніж ті, які ведуть до погибельний самозамкнутості і самодостатності. Бажано, щоб пастир спробував зняти обмеження, накладені вихованням, суспільством та іншими факторами, допоміг людині підійти до тих кордонів, за якими стає можливим сприйняття слова Божого і входження в життя церковну. З часом вони стануть частиною його власного досвіду, власного переживання.
Сподіваючись на сприяння Боже, від якого залежить результат душпіклування, пастирю необхідно самому докладати власні зусилля до надання допомоги тими чи іншими практичними засобами. Преподобний Іоанн Ліствичник в «Слові до пастиря» говорить про вибірковості засобів та індивідуальності підходу до кожного з пасомих.
Пастирю необхідно навчитися вдивлятися, прислухатися, співпереживати в людині ".
Проте, на прикрість, доводиться визнати наявність в сучасному духівництво директивного, грубого вторгнення пастиря у внутрішній світ людини з перебудовою (а часто і ламкою) пасом «під себе», створення духівником духовного чада «по своєму образу й подобі». Іноді подібні дії виявляються як наслідок зарозумілості і гордині священнослужителя. Проте, хочеться вважати, що найчастіше спроба підігнати пасом під свій, суб'єктивний релігійний досвід проявляється в сучасному пастирстві внаслідок незнання інших підходів, інших шляхів душпіклування. Більше того, в літературі з пастирського богослов'я майже не зустрічається практичний інструментарій такої роботи.
Досить часто від сучасних священиків можна почути міркування і святоотецькі цитати про необхідність боротьби з пристрастями. Однак контекст міркувань такий, що замість викорінення пристрасті людина починає пригнічувати сварливу частина душі, вкладену в нього Богом. Після деякого часу, проведеного в такий (невірній) душевної роботі, людина стає млявим, позбавленим будь-якого інтересу, пригніченим, що перебуває в зубожінні душевних сил, але вважають себе досягли деякого успіху, т.зв. «Безпристрасності». Таким чином відбувається підміна святоотецького вчення про досягнення справді високих духовних станів отців - подвижників помилкової духовністю, що не має справжньої нічого спільного. Жертв подібного виховання можна бачити в багатьох сучасних храмах і монастирях: безвольні, апатичні, позбавлені цілеспрямованості і відповідальності, але вкрай вразливі юнаки та дівчата, нездатні самостійно вирішити жодного серйозного життєвого питання. Духівник спочатку може відчувати радість від такого «виправлення» людини, проте потім він починає перейматися його інфантильністю і настирливістю і не знає, як вийти із ситуації.
Що ж відбувається насправді? Адже начебто все робиться правильно, «з благословення». Необхідно дати визначення поняттю «благословення» в контексті піднятої проблеми.
Благословення у визначенні пастирської психології можна визначити як благе слово духівника, належне на відповідальне рішення духовного чада. На жаль, більшість неофітів бачать у житті з благословення можливість відходу від відповідальності за свої дії та вчинки. Безвідповідальні рішення і необдумані кроки приносяться під благословення духівника для того, щоб, не довго думаючи, всю провину за те, що не вийде, звалити на священика.
Незалежно від своєї мудрості і досвідченості, більшість людей бажають знайти духівника, який звільнив би їх від тягаря відповідальності.
У подібних випадках пастир зобов'язаний звернути увагу на ступінь особистої відповідальності за той чи інший вчинок людини, і тільки після цього закликати поміч Божу допомогою благословення.
Священикові необхідно вміти, вказуючи на руйнуючі дії неконтрольованих душевних імпульсів, показати можливість їх позитивного використання. Святі отці вчать, що не гнів сам по собі шкідливий, але гріховна його спрямованість на ближнього. У той же час він виконує позитивні функції, коли спрямований проти пристрастей і демонічних сил.
http://www.kda.org.ua/.
Немає коментарів:
Дописати коментар