Більшість прихожан ніколи не чули прекрасних і піднесених молитов, які промовляє священик в найважливіший момент Літургії.
До людей, які стоять в храмі, доносяться лише возгласи, закінчення молитов, що читаються у вівтарі беззвучно або тихим голосом.
А як було в давнину? Коли і чому виникла нинішня практика?
Анафора
Головна частина Божественної літургії, що збереглася в загальному змісті молитов від давніх часів, називається Євхаристичним каноном або Анафорою. У її центральному моменті здійснюється возношення Святих Дарів і преложення хліба і вина в Тіло і Кров Христові. Анафора починається після співу Символу віри.
Раніше все було зрозуміло
Надзвичайно простим було церковне життя в апостольську епоху. Християни збиралася «по домах… хвалячи Бога» (Дія. 2: 46-47), тобто в невеликих приміщеннях, простір яких підкреслював громадський характер християнського богослужіння.
Тому всі молитви, що промовлялися, були чутні і зрозумілі присутнім. Єдина згадувана в Новому Завіті проблема так званої глосолалії, або «говоріння мовами», полягала в тому, що віруючі чули, але не розуміли слова молитов на незрозумілій мові: «…так і ви, коли мовою не подасте зрозумілого слова, як пізнати, що кажете?… Бо коли благословлятимеш духом, то як той, що займає місце простої людини, промовить амінь на подяку твою? Не знає бо він, що ти кажеш» (1 Кор. 14: 9, 16).
Коротке слово «амінь» (єврейською «істинно», «нехай буде так»), що до цих пір збереглося в нашому богослужінні, видимим чином об’єднувало молитву всіх присутніх. Записаних богослужбових текстів ще не було, тому предстоятель читав молитви у вільній формі, а своїм завершальним «амінь» община підтверджувала згоду з промовленим і тим самим виражала свою літургійну єдність. Продовженням і вищою точкою єдності в молитві логічно ставало причащання від одного Хліба і однієї Чаші, коли всі християни якнайглибшим чином з’єднувалися зі своїм Спасителем і один з одним.
У II-III століттях ми бачимо дуже схожу картину. Святий Іустин Філософ близько 150 року в своїй «Апології», зверненій до язичників, описує сучасну йому Євхаристію: «До предстоятеля приносяться хліб і чаша води та вина, і він, узявши, возсилає ім’ям Сина і Духа Святого хвалу і славу Отцю усього і детально здійснює подяку за те, що Він удостоїв нас цього. Після того, як він звершить молитви і подяку, весь присутній народ виголошує, кажучи: «Амінь».
Діонісій Олександрійський (середина III століття), говорячи про прийняття людини, хрещеної єретиками, але що довгий час перебувала в церковному спілкуванні, вказує: «Я не осмілююся знову готувати (до хрещення) того, хто вислуховував подяки і разом з іншими промовляв «амінь», і підходив до престолу, і протягував руки для прийняття святого Хліба».
У цю ж епоху ми зустрічаємо свідоцтва про те, що молитва предстоятеля все ще залишалася вільною формою. «Дідахе» (кінець I — початок II століття), привівши приклад молитви подяки, додає: «Пророкам ж надавайте дякувати за бажанням», а так зване «Апостольське Передання» (можливо, III століття) вказує єпископові: «Кожен нехай молиться по своїй можливості. Якщо ж хто-небудь має можливість помолитися довгою і піднесеною молитвою, то це добре… Тільки нехай його молитва буде здоровою і правильною у вченні».
Очевидно, що оцінити красу і віроповчальну чистоту подібної імпровізації можливо було тільки в тому випадку, якщо молитва читалася вголос і була чутна всій общині.
Акустичний фактор
IV століття принесло християнській Церкві не тільки свободу, але і безліч змін в устрої християнських общин. Число прихильників релігії, що стала спочатку дозволеною, а потім і державною, різко зросло. Їм були потрібні інші, більш місткі приміщення для богослужбових зборів, якими сталі базиліки. Вони нагадували формою корабель і легко вміщали сотні і навіть тисячі людей.
Але «наповнити» їх звуком, чутним всім присутнім, було досить складно. Напівкругла апсида, що завершувала будову, грала роль резонатора і підсилювала слова предстоятеля, проте голос єпископа (нерідко немолодого і слабкого) програвав велегласним дияконам і могутнім хорам, які знаходилися набагато ближще до християн, що молилися.
До того ж навряд чи можна було належним чином зосередитися на змісті молитов, прагнучи промовити або прокричати їх якомога голосніше. Простір константинопольського храму святої Софії, наприклад, був настільки величезним, що час віддзеркалення звуку в нім міг досягати декількох секунд!
Тексти молитов в IV столітті почали фіксувати письмово, і деякі з них (особливо Євхаристичний канон) були дуже тривалими. Хоча історики вважають, що в давнину будь-які тексти люди завжди читали вголос (або впівголоса), а не «пробігали очима», як це ми робимо зараз, общини великих храмів навряд чи могли сприймати на слух ці об’ємні тексти в таких акустичних умовах.
Проте святий Іоанн Златоуст в IV столітті ще ясно свідчить про збереження стародавньої практики: «У молитвах, як кожен може бачити, багато сприяє народ, бо і за біснуватих і за тих, що каються здійснюються загальні молитви священиком і народом… І молитви подяки також суть загальні, бо не один священик приносить подяку, а і весь народ; бо, спершу отримавши відповідь від народу і потім згоду, що гідно і праведно здійснюване, починає священик подяку. І що дивовижного, якщо разом зі священиком взиває і народ, коли він підносить ці священні пісні сукупно з самими херувимами і горніми силами».
Дисципліна таємниці
Сьогодні, в епоху книгодрукування і інтернету, ми прагнемо поділитися повнотою своєї віри зі всіма охочими. Проте в II-IV століттях ситуація була іншою. Церква дотримувалася так званої «дисципліни таємниці», яка не дозволяла повідомляти язичникам багато істин християнської віри до моменту їх хрещення.
Наприклад, в деяких церковних областях навіть тексти «Отче наш» і Символу віри повідомляли підготовлюваним до хрещення всього за декілька тижнів до прийняття Таїнства, причому катехумени повинні були вивчити їх напам’ять, не записуючи, щоб священні тексти випадково не потрапили до рук необізнаних.
Тому тихе читання молитов також стало одним із способів такого «інформаційного захисту»: навіть якщо нехрещені не покинули храм після відповідного возгласу, що до цих пір міститься в нашій Літургії, вони не повинні були почути слова найважливішої молитви Євхаристії — анафори.
Відповідно, клірики стали все більш і більш розглядатися не тільки як хранителі літургійної спадщини Церкви, але і як його охоронці від «необізнаних».
Одночасно в IV-V століттях Літургія починає все більш сприйматися не як «загальна справа» (початкове значення грецького слова), а як страшна таємниця, що є предметом благоговійного шанування, яка викликає страх і трепет перед Тілом і Кров’ю Христа. Цілком зрозуміло, що належною формою наближення до неї є благоговійне мовчання. Сам грецький термін «Таїнство» («мистиріон») походить від дієслова «мио», що означає «мовчати», «тримати вуста закритими».
У цей же період християни починають все рідше і рідше причащатися: Таємницю більш споглядають, ніж до неї залучаються. Тому молитви Літургії починають розглядатися як надбання тих, хто зберігає стародавню практику і причащається за кожною Євхаристією, тобто духовенства. Тим самим початкова єдність загальної молитви і загальної Чаші деформується, і з цієї точки зору тим, хто знаходиться в храмі немає необхідності чути літургійні молитви.
Коли явне стало таємним?
Точно відповісти на питання про те, де і коли таємне читання молитов витіснило початкову практику, неможливо. Цей процес проходив з різною швидкістю в різних церковних областях. Проте вже в 19-му правилі Лаодикійського собору (середина IV століття) говориться про три молитви вірних, перша з яких читається «в мовчанні», а дві інші — «з виголошуванням».
Трохи пізніше ми маємо свідоцтва з Сирії, де в приписуваній несторіанському письменникові Нарсаю (помер близько 503 року) проповіді говориться, що «священик, вуста Церкви, відкриває свої вуста і розмовляє наодинці з Богом, як з другом».
У «Лузі духовному» Іоанна Мосха (550-619 роки) наводиться цікаве оповідання про те, як діти намагалися «грати» в Літургію, повторюючи над хлібом і вином слова анафори, які вони чули під час богослужіння. Це стало можливим з огляду на те, що «в деяких місцях священики мали звичай читати молитви вголос, тому діти, що стояли на священних зборах вельми близько до них, перед святилищем, чули слова і запам’ятали їх».
Автор, очевидно, засуджує таку практику (яка, судячи з усього, вже швидше була винятком, ніж правилом), оскільки священні фрази могли використовуватися не за призначенням і піддавати Таїнство насмішці та приниженню. Проте в наявності факт: молитви вже чули тільки діти та підлітки, що стояли біля вівтаря.
Процес поступового «замовкання» молитов Літургії не всіма сприймався одностайно. Цікаво, що найгостріша і негативна реакція послідувала не з боку духовенства, а прозвучала з вуст державної влади в особі імператора Юстиніана, що наказував у 565 році в своїй 137-ій новелі: «Повеліваємо, щоб всі єпископи і пресвітери не таємно здійснювали Божественне приношення і молитви, що бувають при святому Хрещенні, але таким голосом, який добре був би чутний вірному народу, щоб душі тих, що чують приходили від того в більше благоговіння, богохвалення і благословення».
І хоча новела завершувалася санкціями на адресу порушників цього розпорядження, навіть імператорський авторитет не зміг змінити ситуацію, яка неухильно розвивалася в іншому напрямі.
Близько 730 року святитель Герман Константинопольський пише, що священик «відкриває вуста перед Богом і, один собесідуючи з Ним… таємно прорікає перед Богом таємниці». Але ще в XI столітті візантійський літургійний коментар «Протеорія» повідомляє нас, що тодішні миряни цікавилися змістом священицьких молитов: «Деякі з тих, що стоять поза вівтарем часто приходять в подив, сперечаючись між собою і кажучи: яка мета, думка і сила тихо читаних молитов, і бажають отримати про це деяке поняття».
Проте, автор тексту, замість того, щоб повідомити і пояснити ці тексти своїм читачам, пропонує несподівану відповідь: єдина молитва Літургії, що промовляється вголос-заамвонна, містить в собі все необхідне для мирян, будучи свого роду «конспектом» всіх священицьких молитов: «Тому божественні отці і окреслили (заамвонну молитву), ніби скорочення всього, про що прохалося (під час Літургії)».
Тим самим процес «роздвоєння» візантійської Літургії до цієї епохи остаточно завершився. Поки священик тихо читав потрібні молитви у вівтарі, диякон промовляв зрозумілі народу прохання ектенії, знаходячись на амвоні (який знаходився в центрі храму).
Ще однією «паралельною» формою молитви стали піснеспіви хору, достатньо тривалі для того, щоб священик встиг прочитати необхідні тексти (наприклад, анафору). Дві ці богослужбові лінії перетиналися в моменти возгласів, читання Писання і так далі.
У дореволюційний період цей процес пішов ще далі: видавалися спеціальні збірки молитов для мирян, які вони могли читати в певні моменти Літургії. Але це були не священицькі молитви і навіть не молитви церковних піснеспівів або ектенії з перекладом на нашій мові, а особливий «мирянський» набір молитвословій, з богослужбовими текстами безпосередньо не зв’язаний. Священик, диякон з хором і миряни тим самим благополучно здійснювали «свої» окремі чинопослідування.
Сьогодні ми живемо в умовах, абсолютно відмінних від реалій першого тисячоліття. Сучасна звукопосилююча апаратура, що все більше використовується під час богослужіння, дозволяє успішно «озвучити» храм будь-яких розмірів.
Також дивно було б говорити про якусь «дисципліну таємниці», коли кожен охочий може знайти всі тексти Літургії в інтернеті, а телекамери регулярно транслюють на всю країну богослужіння з вівтарів головних храмів. Навряд чи слід в обов’язковому порядку наказати, подібно Юстиніану, всім священикам читати молитви вголос — як і заборонити робити це тим, хто вже практикує це на своїх приходах.
Можливо, варто розпочати з того, щоб миряни познайомилися з цими чудовими текстами, що увібрали в себе молитовний досвід сторіч.
Протоієрей Володимир
Хулап
Журнал про Православне життя – “НЕСКУЧНЫЙ САД”
Немає коментарів:
Дописати коментар